佛学与哲学的区别是什么？

最近经常有小伙伴私信询问佛学与哲学的区别是什么？相关的问题，今天，大学路小编整理了以下内容，希望可以对大家有所帮助。

本文目录一览：

• 1、世界排名第一的大学是哪一所大学？
• 2、佛学与哲学的区别是什么？
• 3、佛学与哲学的区别是什么？???

世界排名第一的大学是哪一所大学？

1. 世界排名第一的大学是 哈佛大学 。

2. 2018USNews世界大学排名如下：

拓展资料：

1. 哈佛大学简称哈佛，坐落于美国马萨诸塞州波士顿都市区剑桥市，是一所享誉世界的私立研究型大学，是著名的常春藤盟校成员。截止2018年3月，这里走出了8位美利坚合众国总统，157位诺贝尔奖得主（世界第一）、18位菲尔兹奖得主（世界第一）、14位图灵奖得主（世界第四）曾在此工作或学习，其在文学、医学、法学、商学等多个领域拥有崇高的学术地位及广泛的影响力，被公认为是当今世界最顶尖的高等教育机构之一。

2. 哈佛同时也是美国本土历史最悠久的高等学府，其诞生于1636年，最早由马萨诸塞州殖民地立法机关创建，初名新市民学院，是为了纪念在成立初期给予学院慷慨支持的约翰·哈佛牧师。学校于1639年3月更名为哈佛学院。1780年，哈佛学院正式改称哈佛大学。截止2017年，学校有本科生6700余人，硕士及博士研究生15250余人。

3. 哈佛法学院（Harvard Law School）创立于1817年，虽然比大学部（Harvard College）建校（1636）晚几近两百年，仍是美国最古老的法学院。

佛学与哲学的区别是什么？

在近代中国佛教，比较深入阐述佛法、宗教、哲学三者的关系，首推太虚大师。他在这方面的著作很多，对佛法与宗教关系的著作，有《我之宗教观》、《宗教观》、《宗教构成之原素》、《我之佛教观》、《佛学与科学及宗教之异同》、《无神论》、《破神执论》、《天神教之人界以上根据》、《佛教化的世界宗教学术观》、《中国需耶教与欧美需佛教》等，我们可以看出，他对佛法与宗教的关系及区别十分关注，而且思想十分丰富。
首先，他对宗教的定义、起因、本质、构成要素、差别等次及未来都有系统的阐述。对于宗教的定义，他在《我之宗教观》上说：

今且就流行之宗教一名，下一定义，现在所谓宗教，本之中国原来之语意，应可但称为教－－如中国言儒、释、道三教等。教即宗教，故佛教及耶教等皆为宗教。而教皆有自心修证及教化他人者之两方面，个人自心修证之实际曰宗，而本之以教化他人者曰宗教。……则宗教者，有内心修证之经验为宗本而施设之教化也。〔17〕

太虚大师吸收了近代美国实用主义心理哲学家威廉·詹姆士从个人内心体验对宗教的理解，这样他不但把佛教、基督教和*是宗教，而且“即如中国孔、老，亦有其特殊之内心体验，断断乎非未尝修证人之见闻觉知所能征验者”，这实际上把儒家、道家也看作是宗教。〔18〕而且，他认为宗教与一般的哲学、科学不同在于“以其所施之教有超常之内心经验为宗本故”，这与美国的宗教经验学派的观点有许多相似之处。
对于宗教起因，太虚大师归纳为四种：一、由偶感奇幻神秘之灵境，因为梦境、幻境及某种“心理变态”而引起的神奇“灵境”，这是“诸灵魂教”的产生原因；二、由造作者及主宰者之推想，因为宇宙万有如此繁密严整，于是便设想必有“唯一之主宰”，这种“假想”再同“内心灵感”联合起来，这是“耶、回、婆罗门等之天神教”的产生原因；三、由对于人世不满及图超登之满足，希望“除所苦而臻所乐”以“求超脱以遐登乎满足之域”，这是佛教的“大乘教及小乘教”产生的原因；四、由人生意欲无限价值永存之要求，“视人世如牢狱，感人生之空虚，於此须了解人生之真相——本来面目——究竟如何，此理不关於诸宗教及诸哲学，而大乘佛教亦由之而起——唐宗密原人论亦明此义。”这是大乘佛教的产生原因。〔19〕太虚大师的这四个起因，可以说都是宗教产生的认识论根源。
对于宗教本质，太虚大师归纳为四点：第一，自心信修所获之超常证验，这是通过修持，而获得“超过通常人见闻觉知之上而自得其不可思议之证验”，如佛教的“三昧”、耶教的“圣灵感通”，这些都不是“学理上研究之可得”的“自心信修”的不可思议之证验；第二，开示超常证验及趋入门路之教训，也就是“必宗本其自心之超常证验以开化他人，著为教训，令皆悟入”；第三，表现超常证验或方便应化灵迹，“方便应化”以“表现超常证验”，或“种种灵奇神通”而使人钦慕；第四，引导及规范其徒众之仪制，就是为了“引导”教徒信众而制定的各种“相好庄严之仪式”以及“应守之规范”。另外，他还指出宗教有“为损或为益于人心世道之旁效”，这就是多数宗教是有益于人世，另外还有“害人之邪教”。〔20〕从此，我们可以看出他对宗教本质的认识，仅仅是宗教的一些特征，仅是心理上的，而忽视心理因素背后的更深层的社会因素。这当然也是因为他受了威廉·詹姆士心理哲学观念影响的结果。
对于宗教构成的要素，太虚大师在《宗教构成之原素》一文中也归纳为四点：第一，“超于平常理智”的“心灵上之非常经验”，这是各种宗教如基督教、*、佛教及中国的儒、道都有；第二，“大悲愿力”，因为“觉察宇宙万物与乎世界人类，皆可得达超出尘俗之非常灵知经验，以同享彻底之安宁快乐。但观世人皆未自臻此境，于是大悲哀悯之心生焉”；第三，“通达事理之知识”；第四，为适合时机之德行，即“适合时代需要之道德行为”。在这四种要素中，以“非常之灵知经验”最“切要”、最“根本”，而且“佛法於此非常灵知之经验，最有精当而不偏颇、严密而不疏懈之说明。要之，此非常灵知，乃为宗教经验，而通达其中事理以评判论断之者，则为宗教哲学。佛教之精华，即在于此！”〔21〕太虚大师的这四种要素具有一定的合理性，同时他强调“非常灵知之经验”，是受到心理哲学的影响；而且他强调佛教高于其他宗教，是因为佛教本身宗教哲学的精当、严密，这是确实的，当然这也是作为一名佛教大师的护教立场。
太虚大师还对各种宗教划分不同等次：一、鬼灵教，是“最低限度之宗教”，这种宗教“大多以祸福耸动于人，其奉行崇拜者，多为迷信盲从无知识之人”，“日本之多神教，中国之道教，及现时流行之同善社、道院等”就是属于鬼灵教；二、天神教，高过鬼灵教之上，“如印度有崇拜梵天之婆罗门教，耶教、*之信上帝真宰”，因为他们“推想宇宙万有有造作主宰者为唯一真神，而否认种种鬼灵者”也。三、自心教，这是“依自心信修所获之超常证验，认定惟是自心之心境，否认种种鬼灵及惟一无二能造作主宰宇宙万有的造作主宰者。”自心教又分为四种∶一、静虑教∶即重禅那，如宋明理学亦重静虑，“虽尚属人天教，已非仅有理论上推究之世间一切学说相比拟也”；二、存我教，如印度数论派与耆那教等，“依前静虑更加其哲学之理想，计以自我之独存为解脱，要将宇宙消归於无影无响，而神我遂得解脱而永久存在”；三、无我教，即佛教的小乘，否认其所存之我而主张无我；四、正觉教，即大乘佛教，“于宇宙万有世出世法，皆能正确了知其本来如是之真性实相，犹如大圆明镜清净光，更无无明障蔽。发起求此正觉之心，即无上菩提心；此心情与无情悉皆平等，惟须由众生而至成佛，乃成正觉而得圆满”。 〔22〕下面，我们将其文的表格列出：
┌鬼灵教
│天神教————————人天教
宗教差等┤ ┌静虑教
│ │存我教————外道教
└自心教┤无我教 小乘
└正觉教 大乘 佛教
从太虚大师对宗教的分类，我们可以看出他的“宗教”概念十分宽泛，包括各种鬼神信仰、无神教及宋明理学。同时，他不仅将佛教（包含大乘和小乘）置于一切宗教之上，更将大乘置于小乘佛教之上。这反映出他并不认为佛教因与其他各种宗教有别而不属于宗教，而只是认为佛教，尤其是大乘佛教是最高的宗教。〔23〕但是，他将宋明理学归入静虑教，而又说“属人天教”，这有逻辑上的混乱。
太虚大师在佛法与宗教、哲学的关系上，他提出佛法是宗教而又不是宗教，是哲学又不是哲学。他在《甚么是佛学》一文中说：

佛学在文化上，占最高底地位，它究竟是哲学呢、宗教呢、科学呢？甲说是哲学，乙说是科学，丙说是宗教，议论纷纭，是皆不懂佛学而下武断的言论，为向来未决之悬案。就哲学之出发点说，或为宗教之演进，凭空想像的解释人生宇宙；或为科学的发达，根据“心理”“生理”或“物理”学来说明人生宇宙∶哲学虽与佛学同一说明人生宇宙，而实与佛学不同。佛学之出发点，由与修养所成圆觉的智慧，观人生宇宙万有真理了如指掌，为了悟他而有所说明；所以佛学虽可称哲学而又不同哲学。且佛学不过以解说为初步的工作，他的目的在实行所成的事实，如度一切众生皆成佛道，变娑婆秽土而为极乐是。如三*义能团结全国人心，领导国民革命，是有宗教之作用的；佛学的功用，在开人天眼目共趋觉路，亦自然有伟大的宗教团结力。但虽是宗教，却没有其他宗教所崇拜的神，或神话迷信，故又可说不是宗教。〔24〕

他将佛法置于一切宗教、哲学及科学之上，来佛法来统摄各种文化，他列表如下：
┌宗教—┬————文学—┐
佛学┤ ├—哲学├美术
└科学—┴————工艺—┘
关于佛法与哲学的关系，太虚大师在《论哲学》、《佛法是否哲学》、《西洋、中国、印度哲学的概观》、《佛法与哲学》、《唯物、唯心、唯生哲学与佛学》、《佛学与宗教哲学及科学哲学》等文中加以阐述，从而开掘佛教中的哲学理论，寻求佛教理论在新的历史条件下的生长点。1928年，太虚大师访问英国时，在与罗素的一次会面中，太虚大师指出罗素的哲学，“颇多与佛学同点。”“若中立特体为各各独立存在之非因缘所生法，则近于佛学中小乘一切有部之实有法。若亦为因缘所生法，则近于大乘缘生性空之法。”〔25〕太虚大师认为佛法比一般哲学思想，无论是西方的、中国的，还是印度的，要优胜得多，他在《佛法与哲学》一文中说：

在哲学上，要知宇宙真相本体之出发点，与佛学之求正觉法界不无相同，但哲学家卒难确知宇宙之真相本体，或计之为一元、多元、无元等，思维筹度，遽执为当！不知此摸背言床、抚胸言地之徒，或差胜於捏尾言绳者之一筹，而所见较广则有之；然以此瞎子之所摸得者，较彼明眼人之亲见全象，活动自如，仍迥然不同也。何以故？皆不出错觉之一途故。〔26〕

太虚大师认为在探究“宇宙真相本体”的出发点上，一般哲学与佛学之间有许多相同之处，但是因为哲学家们的“错觉”，所以终究无法弄清宇宙的真相。同时，他认为佛法中的“真如”，就是哲学家们所渴望了知的“宇宙万有的真相及本体”，但是亲证“真如”，必须按照佛教的修持方法以“反观自心”。所以，他对佛法与哲学进行了这样的概括：佛法是“从觉化迷”，哲学是“在迷执觉”。
太虚大师在提倡佛法高于哲学的同时，又承认佛学思想中具有与哲学相近之处。他在《唯物唯心唯生哲学与佛学》一文中，认为佛法中的“法性无生”思想与唯物论、“法相缘生”与唯心、法界妙生与唯生非常相似。〔27〕虽然这样的比附非常勉强，但是他毕竟承认佛法中有丰富的哲学思想，可以包融含摄各种哲学。
所以，他在章太炎、蒋维乔等人积极推动佛学哲学化，和杨文会、欧阳竟无等人坚决主张佛法非哲学的同时，表现了一代大师的鲜明态度，无疑具有扬二者之长而克二者之短的合理性。

佛学与哲学的区别是什么？???

佛学之精深博大，论理体系之完整究竟，诚为人类文化精华之所在，其对宇宙人生真理之了澈，贯世出世法为一体，实诠哲学理则之极致，而其指论智德之实践，则又处处融汇于吾人生命群体之日常生活中，故远非一般迷信鬼神，徒托空言者之可比，然常人因对之多乏深刻理解，故有视其为仅能存在于知识贫乏之古代社会中，因于人类对自然现象之震撼迷惑，而在宗教情绪与生活之演化中，所形成之一种宗教神学，其与纯论理之哲学，实无所贯通，殊乃一大误解，盖论哲学之目地、价值及功用，在求明析宇宙人生之究竟，而导人类存立于真知至善之境，故其非但批判于文化，且有指导文化之功用，是以论理如不究竟，甚或有所偏失，则虽只一人一家之说，亦往往足以贻误社会人群；今日人类社会之物质文明，故已进入原子太空时代，生活方式亦由原始劳动，进入机械化、自动化之阶段，但在精神方面，则又因为多数人对人生理事之不澈，局于断常偏执之错见，致沈溺于功利自私之深渊，逐物忘心，德性堕落，此实乃二十世纪人类之一大悲剧，而何以导致此人文发展中，智德之不能平衡，吾人实有对人类之知识问题，重新加以反省检讨之必要，而在哲学上迄今仍所未能究竟之根本问题，如宇宙本体之真相，生命理体之究竟，知识能力之扩展等，在佛学上，则早有明确具体之解决，并已有古今千万人之所实证，然而今日之哲学与科学方面，仍未尽将佛学中之全部真理，予以融通运用，此更为人文发展中，一最大损失，故将佛学哲学科学知识之融合应用，以拯救人类社会之陋失、开拓光大人文发展之理路、导人生于真知至善平等自在之理地，实为当世之要务也，笔者孤陋无学，非对某种世学有何成见，存心褒贬，因有感于斯，是乃略抒管见，以供读者指正。
一、对哲学知识之研讨
人类之所以能别于禽兽，组成社会，创造文化，以人为之目地法则，适应改变自然界之因缘制限以善遂其生者，在其自身具有心性上之觉知能力，故论人类知识之所以能成立，主要在能知方面具此心能，其次始为所知方面事物之显现，以意识分别其因果存在中之质量、关系、时空变易等之理奥，故所知之理量，必为能知所决定，而世人在此业果感报之根身器界中，是否真已将其心性之本能全予发挥运用，以创建其正确普遍完整之知识，以供人生之需求，则仍未尽也，古今诸多哲人，于受本身心识能力制限之故，是以其知解，始终只局限于根尘和合妄识变现之现象界，而未能洞澈真如实相之理体，故其论宇宙之本体，则唯心唯物，一元多元之争，历二千余年而未解，在知识论中，理性说、经验说等亦莫衷一是，致使人对社会人生见解处理，陷入一片纷乱中，故常人对人生意义价值究竟为何？多感茫然无所择从之慨！诚堪悲悯之至：谈哲学问题，一般多以为西方哲学较有理序，故即略引西哲数人之学说观之，即可见佛学之穷理究竟矣；在希腊之哲学思想中，首先以哲学解释宇宙之本体者，为泰利士，（Thales.640—548B.C.）以为水乃宇宙之本质，以后接踵之有人认为系大气，又有人言为火，为水火土气，至德谟克利图斯，（Democritus.460—357.B.C.），又以聚离变动之原子释之，苏格拉底（Socrates.460—399.B.C.）对宇宙本体则持存而不究之怀疑态度，然其有言：「余所知者仅一事，乃一无所知。」其对宇宙智德之诠扬，亦仅成为哲学上人本主义之先导；而柏拉图，(Plato.427—347.B.C.），以理念为中心之学，以理念为实有之存在，乃永在变易中万物之理型，亦只乃对苏格拉底之学，作进一步之探求而已；亚里斯多德（Aristotles.384—322.B.C.），虽集希腊哲学之大成，但其以为宇宙乃由质料与形式渗混而成，以为万物之生成有四因，即质料因、形式因、效力因、终极因，此种多因论，又何达因果平等之知，而其全部理则，亦只能作不了义世法之诠解耳，然自亚氏死后，直至中古时期，西方已无第一流有创见之哲学家，多只不过咀嚼模仿前人之思想而已，而经院学派之哲学，立宇宙之第一因归之于一神，是使西方人智能之泉更雕寒矣，以上所引者，故可以当时西方社会，在人文科学各方面之积累体验，尚属幼稚，对人类之知识能力及宇宙人生之探究，尚未能加以反省深入，故虽大哲学家，在论理上仍难免有贸然独断以偏概全之失，即又以近代哲人之知解观之，如理性之代表人物笛卡儿（Descartes.1596—1650.）虽倡以理性推理之说，以窥宇宙之真相，而其所言：「我思故我在」之哲学名言，亦只落唯识学中，第六意识见分之理诠，故其究理，偏止于心物对待之二元；而康德（Kant.1724—1804.）所集创之直观上之时空，悟性上之十二范畴，（量之观念之普遍、特殊、单独；质上观念之肯定、否定、限制；关系观念方面之确然、假定、选择；姿态观念上之疑问、确说、必然。），理性上之三理念，（即藉理性之作用，而以理念为格式，以求统一悟性之所认识。）亦未超心色识用之理限，故彼亦以为人类之所能知者，只为万物之假相，至万物之真相，其称之为「物之自身」者，则不可知；黑格尔（Hegel.1770—1831.），以心色变易之因缘动因为中心，创立正反合矛盾统一之辩证法，其对宇宙理体之极究，亦只能以所谓「绝对精神」之理念了之；而叔本华（Schopenhauer.1788—1860.），则又认为意志乃一切生物之本源，亦为罪恶之渊薮，生命越进化，苦恼亦越增，但意志究属为何？彼亦无以究竟，故成为一极端悲观之哲人；其次如经验派之洛克（Locke.1632—1704.）等之学说，以为知识中之理则，乃由经验而来，则全堕根尘识用之网中矣，另有以罗素（B.Russell.1872—）为代表之新实在论者之哲学，不过在知觉中承认物质之存在，在思想中承认逻辑之存在，其要点以为论知识，该向外求，不应反身自省，故以为现象界，仅系一连串之事素而已，其知解离心性本觉大用之理事一如理体远矣！至于近代唯物论者之学说，如霍布士（Hobbes.1588—1679.），其机械之运动说，何尔巴哈（Holbach.1723—1789.）之物质与运动说，布什纳（Buchner.1824—1899.）之力与物统一说，皆只是视为常识上或自然科学上之见解，以心为物，因果颠倒，断常偏执之失大矣，他如马克思（K.Marx.1818—1883.）以矛盾为中心之辩证唯物论，则更不足将其视为哲学一谈矣，罗素曾言：「西方之文明，将不免随其文明所生之战乱同归于尽。」此语竟出自当代西方之大哲学家之口，殊足令一般世人深省，由以上西方诸位哲人之知解中，可得一明确之认识，即无论哲学上之形式论理，辩证论理，实验论理，其理解皆不出佛学中，八识变用之理量范畴，如以之为已究竟人生之理奥则仍未也，故以今日之人类知识贫乏尚有待知力之解放，以扩展其领域，则未为言之过早也。
二、佛学对宇宙人生之究竟
一般宗教思想之产生发展，故有其历史社会之缘素，以作其教化因缘之统合。但佛学之中心义理，全系由释迦牟尼佛，以其亲所悟证宇宙人生之真理，而宣化于世间者，故其圣言量，乃顿超人文知识之积累，究竟了义之理则，此为佛学异于其它宗教思想与哲学之特点所在。其所论及宇宙生命实相理体之真如奥义部份，因非未明心见性之常人心识量，所能达其理奥，本文暂不申论。其次之融通于世间法者，如心物一元，体用如如之本体论，唯识变现，缘生无性之知识论，内明本觉，体全用中之方法论，众生平等，物我一体之社会观，生死一如，无我为人之人生观，慈悲普度，智德合一之道德观，解行相应，理事一如之实践论…等，皆为剖示宇宙指导人生之理则。而佛学从根本上，即揭弃一般宗教玄学之虚无主义，及独断迷信之教条主义；以佛性本来平等，是以众生皆可成佛，真如本际三身四智之性德功用自在，非乌托邦之玄想故，人皆可得实证。为非令人迷信鬼神，崇拜偶像故，信解行证，其六度万行，皆有具体之科学实践方法。佛出人世间，不离世间觉，全知、全能、永恒、自在，身心性德之理量同于虚空，空有一如，法法平等，处处化人间为极乐，拔众于苦海，焉能谓佛学与现实人生脱节。其无我为人，舍身救世，无相布施之菩萨行，更为促进人类助与社会进化之精神动力，是故如人皆能以佛学为生活实践之旨归，则人生社会，自趋于和乐善生之大同世界矣！故论知识之真理标准，唯佛学足当之也。
三、禅学对人类知力之解救
佛学中之禅学，亦可视为全体生命智力解救之学，旨在使每一生命之个体，均自愚痴沉沦中解脱，同证无上正等正觉之理体，其在理事上，又诠全部佛学世学之理奥，故又非语言文字之可诠述。今仅于其无量义中，略谈其一，盖欲解决人类在知识方法上，所受能知方而知力之制限，禅学中悟证之「内明直觉」，实乃最精简直捷之科学方法。但其与哲学家所提倡之理性直觉诡异，盖所谓理性直觉，仍只以意识功用之理念，作为推理判断之主题；而「内明直觉」，则为转识成智之功用，使心性智德之本能，全予发挥大用。盖心体本净，量同虚空，知穷万法；心之不明，为惑所蔽，如镜去尘，照物即真矣！内明初觉，则洞达现象界因缘事理；内明二转，则六根互用，直达本体界生命之真如理体；内明三转，则心色一如，平等自在；内明同转，心性能用与宇宙之理量合一矣！然则一觉已尽，又何言门，此乃理虽顿悟，事须渐修之方便也。有人或致误会，以为此乃不科学之玄谈，佛学乃哲学之哲学，亦乃科学之科学。对佛学稍具常识之人，皆知在佛学经论中，甚多自然科学之先验，而深证者则更可窥见，社会科学与自然科学之理奥尽诠其中。而对「内明直觉」之修学，由起行至证用，即仅论其皮毛之表德功能方法等，与今日之生理学、原子学、电学等科学皆可相资印证。某教授（非佛教徒）曾以古今学佛之人甚多，而证道者却日少，思惟方法太难，且非人皆可行可证，以疑问于笔者，事实上本简而易行，人皆可证，只在信行之诚笃与方法之当否而已。至于有关「内明直觉」修行之理径，五十一年八月份及十一月份之台湾佛教月刊中，笔者曾有「谈禅」及「谈唯心识定之修行理路」二文论及。但以笔者之体验，在理则上虽一，而方法上则又应依修学者之主客观因缘条件而决定。佛法本应缘宣化，八万四千以至无量法门本无一法之可执也。今日人类之追求知识，正同一群以巾蒙面之人，迷困于森林之中，摸索、困惑、争辩不休，欲辨明外境之究竟，以求出离善遂其生而不可得，只知向外一步步之摸索前进而不知向内自求，去面巾相，其愚执何甚！谚云：「工欲善其事，必先利其器」心性之功能乃一切知识本源之根本工具。「内明直觉」正乃扯去人类知力所为制阻之面巾之法。其修之法，理不碍事，事不碍理，男女老少，在家出家，行住坐卧，皆可修行。一旦悟证，则能尽心性之用，亦即穷万物之理矣！与宇宙合一之大自在理体，本来如是；至将佛学哲学科学之知识，予以彻底之融合运用，以济人类之困厄，则更急待社会人士之共同努力也。

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